Lamentablemente, en esta ocasión debo comentar sobre un asunto
mediático, no obstante, la importancia del tema amerita un comentario. Afirma
el Alcalde de Cartagena algo como esto: “¿De qué le sirve a un muchacho pobre estudiar filosofía?”: Alcalde de Cartagena”. Al respecto, varias cosas.
En realidad, el comentario no merecería atención porque es un despropósito absoluto, pero, ello me hace reflexionar sobre otra cosa: ¿qué han hecho de la filosofía los filósofos?
En realidad, el comentario no merecería atención porque es un despropósito absoluto, pero, ello me hace reflexionar sobre otra cosa: ¿qué han hecho de la filosofía los filósofos?
En primera medida, tres pueden ser los grandes objetos de estudio de la Filosofía: la epistemología o filosofía de la ciencia; la ontología o las preocupaciones por el ser; y la moral. De esta manera, una reflexión profunda sobre el conocimiento, sobre la ciencia, es la misma cuna de la filosofía:
“Physis se identifica, originariamente, con philosophia.
La philosophia nace, tiene un espacio de realidad, en la physis. Entre los dos
no hay distancia; en su entrelazamiento se condensa un <<mundo>>, que,
inexorablemente, condena al mito al vacío de la no-existencia.” (Lorite Mena, 1982; p. 437)
“La physis es el fondo de donde emerge una nueva relación
(de observación, <<naturalista>>) hombres-cosas. Poco importa ahora
–para la dinámica global de nuestra reflexión—que para unos filósofos la physis
fuera el Agua (Tales), para otros el Apeiron (Anaximandro), o el Aire
(Anaxímenes), o el Fuego (Heráclito)… Lo realmente importante es que a partir
de un momento (su cronología la podríamos hacer coincidir con la famosa
predicción del eclipse por Tales) el mundo, la totalidad de las relaciones
hombres-cosas, el conjunto de las tenciones complementarias orden-obediencia, pende de un incondicionado que justifica los conceptos de una nueva experiencia
de las cosas.” (Lorite Mena, 1982; p. 438-439)
“Este incondicionado (physis) no corresponde a una
experiencia directa, inmediata, es un postulado que se auto-justifica en la
medida en que permite una coherencia entre las posibilidades de unos conceptos
<<físicos>> como re-presentaciones de experiencias
<<físicas>> y la realidad de esas experiencias como posibilidades
de re-presentación en esos conceptos.” (Lorite Mena, 1982; p. 439)
“Physis constituye una exigencia de neutralidad”, desde ese momento el humano pretende ser neutralizador: “El hombre, como observador-practicante, se sitúa en un círculo neutralizador, luego <<impío>>, a-theos.” (Lorite Mena, 1982; p. 438)
Así, más que philos o amor, Filosofía se identifica con physis, lo que se entrelaza con la preocupación ontológica o, pudiera
decirse, empírica en la Filosofía. Aunque hay muchas referencias, David Hume
destaca como un pensador que se preocupa por lo verdaderamente existente en el pensamiento. Así, señala que en
realidad la causalidad es un mero engaño de la mente, en realidad algo que no
pertenece al mundo, sino que es una aportación del pensamiento humano que
pretende explicarse así los fenómenos, no obstante, es un engaño tan importante
e ineludible, que simplemente pertenece a nuestra propia naturaleza (Hume, 2014). Kant así lo interpreta:
“Si Hume (como ocurre casi en todas partes)
consideraba los objetos de la experiencia como cosas en sí, y declaraba el
concepto de causa como un engaño e ilusión, hacía muy bien; puesto que en las
cosas en sí mismas y en sus determinaciones no puede comprenderse cómo, por el
hecho de que se ponga algo A debamos también poner necesariamente otra cosa B;
por lo tanto, él no pudo admitir un conocimiento tal a priori de las cosas en
sí. Este agudo hombre aún menos podía conceder un origen empírico de este
concepto pues éste contradice exactamente la necesidad de la conexión, la cual
constituye lo esencial del concepto de causalidad; por lo tanto, este concepto
se proscribía y su lugar lo tomó la costumbre en la observación del curso de
las percepciones.” (Kant, 2011; p. 62)
De manera similar Mackie:
“Hume’s
thesis (a) that causation in the objects, so far as we know, is only regular
succession, is a corollary or further conclusión based (partly) on his main
conclusión (b) that necessity is in the mind, not in objects, though we tend to
proyect it onto the objects.” (Mackie, 1980; p. 6)
Es decir, para Hume nada en la naturaleza o en el mundo de las cosas indica la existencia de la causalidad, esta es solo un atributo que es agregado por la mente humana.
“Nada es más libre que la imaginación humana; y
aunque no puede exceder el primitivo caudal de ideas suministradas por los
sentidos internos y externos, tiene poder ilimitado para mezclar, combinar,
separar y dividir esas ideas en todas las variedades de ficción y quimera.
Puede simular una serie de hechos con todo el viso de realidad, adscribirlos a
un tiempo y lugar concretos, concebidos como existentes y pintarlos con todos
los caracteres (circumstances) de un hecho histórico cualquiera en el que ella cree
con la mayor certeza. ¿En qué consiste, pues, la diferencia entre tal ficción y
la creación? No se trata meramente una determinada idea unida a la imagen
(conception) que obtiene nuestro asentimiento de la que adolece todo lo que es
conocido como ficticio. Pues como la mente tiene autoridad sobre todas sus
ideas, podría voluntariamente anexionar esta idea particular a cualquier
ficción y, en consecuencia, sería capaz de creer lo que quisiera,
contrariamente a lo que encontramos en nuestra experiencia cotidiana. En
nuestra imaginación (conception) podemos unir la cabeza de un hombre al cuerpo
de un caballo. Pero no está en nuestro poder creer que tal animal ha existido
en realidad. Se sigue, por tanto, que la diferencia entre ficción y creencia
reside en algún sentimiento o sensación que se añade a la última, no a la
primera, y que no depende de la voluntad ni puede manipularse placer. Ha de ser
suscitado por la naturaleza como todos los demás sentimientos y ha de surgir de
una situación particular, en la cual la mente se encuentra colocada en una
coyuntura especial. Cada vez que un objeto se presenta a la memoria o a los
sentidos, inmediatamente, por la fuerza de la costumbre, lleva a la imaginación
a concebir aquel objeto que normalmente le está unido. Y esta representación
(conception) es acompañada por una sensación o sentimiento distinto de las
divagaciones de la fantasía.” (Hume, 1980; pp. 70-71)
Es decir, nada desde los mismos objetos o la naturaleza indica la existencia de un elemento como la causalidad e, incluso, ello lo lleva a concluir que no existe conocimiento basado en intuiciones a priori.
“Me permitiré afirmar, como proposición general que
no admite excepción, que el conocimiento de esta relación en ningún caso se
alcanza por razonamientos a priori, sino que surge eternamente de la
experiencia, cuando encontramos que objetos particulares cualesquiera están
constantemente unidos entre sí. Preséntese un objeto o a un hombre muy bien
dotado de razón y luces naturales. Si este objeto le fuera enteramente nuevo,
no sería capaz, ni por el más meticuloso estudio de sus cualidades sensibles,
descubrir cualquiera de sus causas o efectos. Adán, aún en el caso de que le
concediésemos facultades racionales totalmente desarrolladas desde su
nacimiento, no habría podido inferir de la fluidez y la transparencia del agua,
que le podría ahogar, o de la luz y el calor del fuego, que le podría consumir.
Ningún objeto revela por las cualidades que aparecen a los sentidos, ni las
causas que lo produjeron, ni los efectos que surgen de él, ni puede nuestra
razón, sin la asistencia de la experiencia, sacar inferencia alguna de la
existencia real y de las cuestiones de hecho.” (Hume, 1980; pp. 49-50)
Por el contrario, Kant (aunque fue Hume el que lo despertó de su sueño dogmático), se separa de su “mentor” y afirma que, aunque es cierto que la causalidad es un mero engaño de la mente, es un engaño “necesario”. Es decir, básicamente Hume se posiciona desde una visión inductivista, y asegura que solo se puede tener por conocimiento confiable lo que provenga de la experiencia y los sentidos, por el contrario, Kant afirma que el conocimiento es básicamente deductivo, y a la manera de Aristóteles (y su diferencia entre el conocimiento demostrativo y el conocimiento intuitivo), afirma que debe haber unos postulados a priori fundamentales que permitan la existencia del conocimiento.
De esta manera, respetando el problema del ser y del deber ser postulado por Hume, Kant afirma que los presupuestos a priori del conocimiento en el mundo del ser son el espacio, el tiempo y la causalidad, todos presupuestos meramente intelectuales pero indispensables para el conocimiento en este ámbito [(Kant, 2005); (Kant, 1959)], y en el mundo del deber ser sería la libertad, pues ni Dios ni la inmortalidad (los grandes apriorismos de la moralidad), son eficientes fundamentos del conocimiento práctico o moral, puesto que Dios impediría imputar una conducta a un agente, porque implica que todo puede ser reconducido a su voluntad anulando la voluntad de las personas, y tampoco puede ser la inmortalidad, porque si bien la moralidad es una idea perfecta comparable a Dios, no se le puede exigir a seres finitos perfección, ni alcanzar estándares de moralidad absolutos [(Kant, 2011); (Kant, 2006)]. Por lo tanto, la libertad, que permite adjudicar las conductas a los hombres y los hace un fin en sí mismos, es el fundamento apriorístico del conocimiento moral.
No obstante, es Heidegger quien da un giro hermenéutico a la cuestión del conocimiento, pero sobre todo en el ser (aunque son otros autores los que llevan esta propuesta a su desarrollo, como Gadamer), y adentrándose en el problema de la ontología, afirma que las cosas no son en sí mismas nada, sino que se las interpreta, por lo tanto, no tendrían una ontología natural o propia. “Lo existente no se encuentra en la determinación de lo definible, sino en la cotidianeidad y en su historicidad…” (Heidegger, 1999; pp. 120-121). Las cosas, para Heidegger, no son en sí mismas nada, se las interpreta. “Con respecto a su <<objeto>> [el de la hermenéutica], en cuanto pretendido modo de acceso a él, la hermenéutica indica que dicho objeto tiene un ser que está capacitado para la interpretación y necesitado de ella, que es inherente a ese su ser el estar de algún modo ya-interpretado.” (Heidegger, 1999; p. 33).
Por último, en esta breve narración, Mario Bunge, respecto de la causalidad, explica varias cosas que son indispensables para el conocimiento. Así, afirma que la causalidad es un modo de hacer ciencia, solo que un modo que actualmente resulta rudimentario (Bunge, 1965; p. 42) porque sus exigencias son insensatas respecto de la naturaleza. Es decir, existen otras formas de determinismo (de leyes de la naturaleza, que explican su devenir) que son más eficientes para explicar el mundo, como la interacción o causación recíproca, la determinación mecánica, la determinación totalista o estructural, la determinación teleológica, la dialéctica o la estadística (que vale aclararlo vehementemente, no es lo mismo que la causalidad) (Bunge, 1965; pp. 30-31).
De esta manera, es evidente que la Filosofía no solamente es útil si se la entiende correctamente en su ámbito amplio de acción, sino que gran parte de ella está dedicada a problemas estrictamente científicos, a problemas del cómo conocemos y, como quiere el Señor Alcalde de Cartagena, al cómo producimos (incluso a los problemas de producción social del conocimiento (Merton, 1977) y de la industria). Un entendimiento adecuado de la Filosofía, por el contrario de lo que piensa el Señor Alcalde, es indispensable para entender e intervenir en procesos productivos.
No obstante, volviendo a la pregunta de inicio, quizá el menosprecio por la Filosofía actual se pueda estar dando por las mismas reducciones que los Filósofos han hecho de la Filosofía. Es decir, mientras que el problema de la moralidad es uno entre los grandes problemas de la Filosofía, al parecer por el hecho de que la moralidad estuvo proscrita de la ciencia por mucho tiempo, los Filósofos han centrado casi que exclusivamente sus estudios, actualmente, en el problema de la moralidad. Mientras que la moralidad ha sido siempre un objeto de estudio entre varios de la Filosofía, actualmente la moralidad ha engullido a la Filosofía, y pareciera que a lo único a lo que se dedica es a estudiar a la moralidad.
La Filosofía es un asunto práctico como ninguno, se dedica a estudiar los problemas cruciales de la humanidad, estudia el cómo conocemos (epistemología o Filosofía de la ciencia), el qué intentamos conocer (el problema de la ontología o no ontología) y los asuntos morales del hombre, asunto último que resulta también indispensable, pero no el único interesante para el existir humano. De esta manera, la Filosofía está en el centro de la existencia humana, analizando profundamente los problemas estructurales de la vida, como la misma ciencia, sin embargo, pareciera que ni los mismos Filósofos lo entendieran, y pareciera dejan de lado actualmente asuntos como los de la ciencia, que son de su médula e indispensables para la vida humana.
De esta manera, el menosprecio del Alcalde de Cartagena (que a su vez menosprecia a los estudiantes, que son bien capaces de entender problemas filosóficos profundos), no puede resultar sorpresivo porque es el mismo menosprecio que muestra, incluso, Colciencias hacia las ciencias sociales y la Filosofía. Como resaltamos en una entrada anterior, Colciencias afirma que se persigue producir muchas patentes a través de sus incentivos, no obstante, los cerebros fugados de Colombia le respondieron que ello no es posible sino se hace, antes, esfuerzos teóricos profundos y ciencia base. Como dijo un twitero: Mauricio V. @CineTvCafe "Mientras le caen al Alcalde de Cartagena, por qué no le preguntan a Colciencias cuántos doctorados de filosofía financia."
De esta manera, pudiera decirse que no puede sorprender que el Alcalde de Cartagena afirme lo que afirma, porque la misma Colciencias, patrona de la ciencia en Colombia, no entiende demasiado del asunto, sin embargo, reiteramos la pregunta de base de esta entrada: ¿qué tanta responsabilidad en esta situación, tienen los mismos filósofos?
Bibliografía
Bunge, M. (1965). Causalidad. El principio de la causalidad
en la ciencia moderna. Buenos Aires: Eudeba.
Heidegger, M. (1999). Ontología.
Hermenéutica de la facticidad. (J. Aspiunza, Trad.). Madrid: Alianza.
Hume, D. (1980). Investigación
sobre el conocimiento humano. (J. De Salas Ortueta, Trad.). Madrid:
Alianza.
Hume, D. (2014). Tratado de la
naturaleza humana. (F. Duque, Trad.). Madrid: Tecnos.
Kant, I. (1959). Prolegómenos.
(J. Besteiro, Trad.). Madrid: Aguilar.
Kant, I. (2005). Crítica de la
razón pura. (M. García Morente & M. Fernández Núñez, Trads.). México D.F.:
Porrua.
Kant, I. (2006). Fundamentación
de la metafísica de las costumbres. Madrid: Alianza.
Kant, I. (2011). Crítica de la
razón práctica. (D. M. Granja Castro, Trad.). México D.F.: Fondo de Cultura
Económica; Universidad Autónoma Metropolitana Unidad Iztapalapa; Universidad
Nacional Autónoma de México.
Lorite Mena, J. (1982). El
animal paradójico. Fundamentos de antropología filosófica. Madrid: Alianza.
Mackie, J. L. (1980). The
cement of the universe: a study of causation. Oxford: Oxford University Press.
Merton, R. K. (1977). La
sociología de la ciencia. Investigaciones teóricas y empíricas. (N. A.
Míguez, Trad.). Madrid: Alianza.
